Uma leitura simplificada do livro Science of Life After Death e dos caminhos da pesquisa sobre a sobrevivência da consciência. E o que temos nessas pesquisas até o momento.
Você já se perguntou se a consciência continua existindo depois da morte? Essa pergunta acompanha a humanidade há muito tempo. Religiões, filósofos e cientistas já tentaram respondê-la de diversas maneiras.
O texto a seguir foi inspirado em um livro publicado em 2022 pela editora Springer, chamado Science of Life After Death (Ciência da Vida Após a Morte). Os autores são Alexander Moreira-Almeida, Marianna de Abreu Costa e Humberto Schubert Coelho. Eles são pesquisadores ligados à Universidade Federal de Juiz de Fora, em Minas Gerais. Dois trabalham com psiquiatria e um com filosofia.
O livro não trata a vida após a morte apenas como assunto de fé. Ele mostra que esse tema também pode ser estudado com métodos científicos, observação, comparação de casos e discussão filosófica. Mas os autores deixam claro: eles defendem uma possibilidade, não uma verdade científica já aceita por todos.
A morte deixou de ser apenas assunto de fé?
Durante muitos séculos, a ideia de que a alma sobrevive à morte foi discutida principalmente dentro das religiões e da filosofia. As respostas mudavam conforme a tradição. Quase sempre estavam ligadas à crença, à revelação religiosa ou à especulação filosófica.
No século XIX, algo mudou. Fenômenos que algumas pessoas interpretavam como manifestações de mortos passaram a ser examinados por pesquisadores. Eles queriam verificar se esses fenômenos eram verdadeiros, se havia regularidade neles e como poderiam ser explicados.
Allan Kardec participou desse movimento. A partir das observações e comunicações que reuniu, ele criou um sistema filosófico próprio: o Espiritismo.
Depois dele, outros pesquisadores também estudaram o assunto, como William James, Frederic Myers e Charles Richet. Essa linha de pesquisa continuou pelo século XX e chegou aos nossos dias.
O livro Science of Life After Death procura recuperar essa história. Sua tese central não é apenas dizer que a sobrevivência da consciência merece ser investigada. Os autores afirmam que, reunindo os resultados disponíveis, existem razões para admitir a possibilidade de que a consciência continue depois da morte do corpo.
Mas atenção: essa é uma conclusão defendida pelos pesquisadores. Não é uma verdade estabelecida com concordância geral pela ciência. Essa diferença é muito importante.
Por outro lado, também seria errado ignorar essas pesquisas só porque elas não combinam com as ideias dominantes sobre a relação entre mente e cérebro. A ciência não cresce apenas confirmando o que já sabemos. Ela também cresce quando reconhece problemas que ainda não foram bem explicados.
O cérebro cria a consciência ou permite que ela se manifeste?
Um dos pontos mais interessantes do livro é a pergunta sobre o cérebro.
Alexander Moreira-Almeida não nega que exista uma ligação entre a atividade cerebral e a experiência mental. Quando o cérebro sofre alterações, nossa mente também pode sofrer. O que ele questiona é outra coisa: será que essa ligação prova, de forma definitiva, que o cérebro é o criador de toda consciência?
Para explicar essa dúvida, ele usa uma comparação com um projetor de imagem. Se o aparelho quebra, a imagem desaparece. Mas isso não prova que o conteúdo da imagem foi produzido pelo aparelho. A comparação não é uma prova de que a consciência seja independente do cérebro. Ela apenas mostra que relações diferentes podem produzir efeitos parecidos.
No campo filosófico, o problema continua aberto. As neurociências já reuniram muitas evidências de que o cérebro participa da experiência consciente. Mas ainda há debate sobre o alcance dessas evidências.
Essa discussão interessa ao Espiritismo. Kardec entendia o espírito como um princípio inteligente individual. Durante a vida no corpo, esse espírito se manifestaria por meio do organismo. A ideia de que o cérebro é um instrumento de manifestação da inteligência combina com a filosofia espírita.
Mas é preciso cuidado: combinar com uma filosofia não é o mesmo que provar cientificamente. Se confundirmos essas duas coisas, a pesquisa vira apenas uma busca por confirmação do que já se acredita.
Três caminhos de pesquisa
O livro organiza as pesquisas em três grandes campos.
- Experiências de quase morte
Pessoas que passaram por situações clínicas extremas às vezes relatam experiências conscientes intensas. Algumas dizem ter percebido coisas que aconteciam ao redor, mesmo estando, em tese, inconscientes.
Um caso citado é o de Pam Reynolds, durante uma neurocirurgia complexa. O interesse científico está em saber se as informações que ela disse ter percebido poderiam ter sido obtidas pelos sentidos normais e em que momento isso teria acontecido.
- Mediunidade
Outro campo é o da mediunidade. Há estudos sobre comunicações atribuídas a pessoas falecidas. Um exemplo mencionado é a produção mediúnica de Chico Xavier.
Também existem pesquisas atuais com procedimentos de controle. Nesses estudos, médiuns e avaliadores não sabem certas informações. Isso ajuda a reduzir a chance de fraude, sugestão ou obtenção comum dos dados.
- Casos sugestivos de reencarnação
O terceiro campo reúne casos de crianças que falam de supostas vidas passadas. Os pesquisadores comparam as informações dadas pelas crianças com acontecimentos ligados a pessoas falecidas. Também examinam comportamentos, habilidades e outras características.
Cada um desses campos tem dificuldades próprias. Nenhum deles, sozinho, permite uma conclusão definitiva sobre a sobrevivência da consciência.
Os autores argumentam que a convergência entre essas linhas de pesquisa fortalece a hipótese. Ou seja: quando vários caminhos diferentes apontam na mesma direção, isso pode dar mais força a uma explicação.
Mas aqui também é preciso cuidado. Vários relatos não substituem a prova de que esses relatos são confiáveis. A convergência só ajuda quando os estudos têm boa qualidade e quando suas limitações são levadas em conta.
A ciência diante de seus próprios limites
O livro também critica o chamado fisicalismo. Fisicalismo é a ideia de que toda a realidade se reduz, no fim das contas, a coisas e processos físicos.
Alexander argumenta que o fisicalismo é uma posição filosófica, não uma conclusão científica demonstrada de forma definitiva. Isso merece reflexão.
A ciência usa métodos para estudar a realidade. Mas as interpretações filosóficas sobre o que existe não se confundem automaticamente com os resultados desses métodos.
Isso não significa que todas as explicações tenham o mesmo valor científico. Uma hipótese precisa produzir consequências que possam ser examinadas, resistir à crítica e mostrar capacidade de explicar os fatos.
O espiritualismo não se torna cientificamente verdadeiro só porque o materialismo tem problemas filosóficos. Da mesma forma, a sobrevivência da consciência não pode ser rejeitada apenas porque contraria uma visão de mundo materialista.
O desafio é investigar sem transformar convicções antigas em conclusões obrigatórias.
O Espiritismo diante de sua própria história
Se pesquisadores contemporâneos continuam investigando a sobrevivência da consciência, com recursos acadêmicos e métodos de controle, qual é hoje o lugar dessa investigação no movimento espírita?
A pergunta não ignora as pesquisas feitas por instituições e estudiosos espíritas. Elas existem, mas nem sempre recebem a atenção e a divulgação que merecem.
O problema é outro. Ao longo de sua história, especialmente no Brasil, o Espiritismo desenvolveu uma estrutura muito voltada para a educação doutrinária, a assistência social, a divulgação de princípios e a prática religiosa.
Essas atividades são importantes. Mas elas não substituem a investigação dos fenômenos que estiveram na origem da doutrina.
A mediunidade, em muitos ambientes, passou a ser vista principalmente como instrumento de consolo, orientação moral e assistência espiritual. Sua dimensão de investigação, embora nunca tenha desaparecido, perdeu espaço.
Isso merece ser examinado sem simplificações. Todo movimento institucionalizado precisa de organização, continuidade e preservação de sua identidade. Mas isso também pode favorecer a repetição de interpretações já consagradas e uma cultura de autoridade.
Aquilo que nasceu como investigação corre o risco de se transformar em ensinamento apenas transmitido. O conhecimento deixa de ser algo sempre examinado e passa a ser visto como um patrimônio que precisa ser conservado.
Não se trata de negar o valor desse patrimônio. Trata-se de perguntar se conservá-lo exige necessariamente diminuir a atitude investigativa.
Entre o crente e o cético
O livro também critica dois extremos: o ceticismo dogmático e o dogmatismo religioso. Nos dois casos, a pessoa pode recusar evidências que contrariem suas convicções.
No ambiente espírita contemporâneo, isso aparece de formas curiosas.
De um lado, há quem considere a sobrevivência, a mediunidade e a reencarnação verdades já estabelecidas, que não precisam de novas investigações.
De outro, há espíritas tão desconfiados da pesquisa mediúnica que parecem considerar seus resultados sem valor antes mesmo de examiná-los.
Entre esses extremos, talvez esteja a atitude mais próxima do método de Kardec: investigar sem compromisso prévio com a confirmação ou a negação dos fenômenos.
O problema não é a dúvida. A dúvida é uma ferramenta indispensável do conhecimento. O problema começa quando ela deixa de ser uma pergunta dirigida à realidade e se transforma em conclusão antecipada.
A convicção também pode atrapalhar quando impede a revisão das próprias interpretações.
O Espiritismo não precisa escolher entre acreditar sem investigar e duvidar sem examinar. Sua história oferece razões para procurar outro caminho.
NOTA
Preparo e herança de Kardec
Uma questão muitas vezes esquecida nas discussões internas do movimento espírita é o preparo de quem discute o valor científico dos postulados doutrinários. Conhecer as obras de Kardec, concordar com suas conclusões ou contestá-las não significa, necessariamente, ter competência para investigar os fenômenos que fundamentaram suas pesquisas. Kardec foi destacado por Camille Flammarion como “o bom-senso encarnado”. Ele se sobressaiu não apenas pelas conclusões a que chegou, mas pela atitude de observação, comparação, análise crítica e prudência que procurou adotar. Seu exemplo não dispensa a atualização metodológica. Ao contrário, recomenda essa atualização. A investigação contemporânea da mediunidade e da sobrevivência da consciência exige preparo específico, conhecimento dos métodos científicos e disposição para o trabalho interdisciplinar. Não basta invocar Kardec para confirmar uma crença. Assim como não basta reivindicar o ceticismo para desqualificar uma experiência. Talvez uma das dificuldades atuais do movimento espírita esteja na distância entre a familiaridade com os conceitos doutrinários e a formação necessária para submetê-los a investigações rigorosas. Isso não impede a participação de estudiosos sem formação acadêmica especializada. Mas exige que se distingam três coisas: a reflexão filosófica, a crítica doutrinária e a pesquisa científica propriamente dita. A questão, portanto, não é saber quem possui autoridade para falar em nome de Kardec. É saber quem está suficientemente preparado para investigar, com os recursos do presente, os problemas que ele procurou enfrentar com os recursos de seu tempo.
O que permanece quando alguém sobrevive?
O livro ainda levanta uma questão filosófica importante. Os autores procuram reconhecer a sobrevivência por meio da continuidade da memória, do caráter e de certas características pessoais.
A proposta é compreensível: se alguém sobrevive à morte, seria razoável esperar que alguma continuidade identificável permanecesse.
Mas isso fica mais complexo quando pensamos na reencarnação. Se a memória é um elemento fundamental da identidade, como entender a continuidade pessoal quando as lembranças de vidas anteriores não estão disponíveis à consciência atual?
Na filosofia espírita, a individualidade não se reduz à memória autobiográfica acessível. A experiência acumulada pelo espírito ultrapassaria aquilo que ele consegue recordar em determinada existência.
Essa ideia pertence ao campo da interpretação filosófica espírita. Não pode ser apresentada como conclusão científica demonstrada. Mas ela revela uma pergunta que a pesquisa sobre a sobrevivência ainda precisa enfrentar: o que exatamente permanece quando dizemos que uma consciência continua existindo?
A memória? A personalidade? A capacidade de reconhecer a si mesma? Ou uma individualidade mais profunda, que atravessa transformações sem perder sua continuidade?
Essa pergunta ultrapassa a pesquisa empírica imediata e entra na filosofia da identidade pessoal. Pode estar aí um dos pontos mais fecundos de diálogo entre pesquisadores contemporâneos e a tradição filosófica espírita.
Uma ciência que pergunta e uma doutrina que responde?
O livro oferece uma oportunidade para pensar numa inversão histórica.
No século XIX, Kardec procurava respostas para fenômenos que ainda não compreendia bem. A investigação vinha antes da sistematização.
No movimento espírita contemporâneo, muitas vezes acontece o contrário: as respostas doutrinárias são conhecidas antes que as perguntas sejam formuladas. O estudo passa a consistir principalmente em compreender e repetir essas respostas.
É claro que uma doutrina filosófica precisa de princípios, conceitos e alguma estabilidade interpretativa. Sem isso, perderia sua identidade. Mas estabilidade não precisa significar imobilidade.
Uma filosofia que se declara progressiva deve conservar a capacidade de rever suas formulações diante de novos conhecimentos. Isso vale também para as interpretações dos fenômenos mediúnicos.
Nem toda comunicação atribuída a um espírito tem necessariamente essa origem. Nem todo relato extraordinário é evidência de sobrevivência. Nem toda pesquisa produz resultados favoráveis às hipóteses que pretende examinar.
Reconhecer essas limitações não é uma ameaça ao Espiritismo. Pode ser uma oportunidade de amadurecimento.
A fidelidade a Kardec não deveria ser medida apenas pela conservação de suas conclusões, mas também pela disposição de compreender e desenvolver criticamente seu método.
O livro como provocação
A contribuição de Alexander Moreira-Almeida, Marianna de Abreu Costa e Humberto Schubert Coelho não está em oferecer uma solução definitiva para o problema da morte.
Está em demonstrar que a hipótese da sobrevivência continua mobilizando pesquisadores, produzindo estudos e exigindo reflexão científica e filosófica.
A interpretação das evidências pode ser discutida. Os argumentos podem ser contestados. Algumas conclusões podem ser mais fortes do que os dados permitem sustentar.
Nada disso diminui a legitimidade da investigação. O que seria inadequado é transformar a controvérsia em motivo para abandonar o exame dos fenômenos.
Para o Espiritismo, o livro representa mais do que uma publicação acadêmica sobre um tema familiar. Representa uma provocação à sua própria identidade histórica.
Se a sobrevivência da consciência é um problema aberto à investigação, não basta ao movimento espírita afirmar que Kardec já o resolveu. É necessário perguntar o que se investigou depois dele, quais conhecimentos foram acrescentados, quais interpretações precisaram ser revistas e quais problemas continuam sem resposta.
A questão mais importante não é saber se a ciência contemporânea está se aproximando do Espiritismo, mas perguntar se o Espiritismo contemporâneo continua disposto a aproximar-se da ciência, não apenas para receber confirmações, mas também para enfrentar questionamentos.
Porque uma doutrina que se pretende progressiva não pode considerar o conhecimento uma obra concluída.
A ciência continua perguntando se a consciência sobrevive à morte. O Espiritismo afirma que sim. Mas, se pretende conservar sua dimensão investigativa, precisa continuar perguntando como sabe, o que efetivamente demonstrou e o que ainda lhe falta conhecer.
NOTA COMPLEMENTAR
A investigação da consciência depois de 2022: avanços e questões em aberto
Atualização científica — novembro de 2026
Desde a publicação de Science of Life After Death, em 2022, a investigação da consciência e de sua possível sobrevivência após a morte corporal continuou a produzir estudos relevantes. Os avanços, entretanto, não significam que a hipótese da sobrevivência tenha alcançado comprovação científica consensual.
Um dos desenvolvimentos mais significativos ocorreu no campo das experiências de quase morte. Em 2023, a revista Resuscitation publicou os resultados do estudo multicêntrico AWARE II, coordenado por Sam Parnia, envolvendo 567 pacientes que sofreram parada cardíaca em ambiente hospitalar. Entre os 28 sobreviventes entrevistados, 11 relataram lembranças ou percepções sugestivas de consciência. Os pesquisadores também registraram o reaparecimento de padrões de atividade cerebral compatíveis com processos conscientes durante procedimentos de reanimação. Não houve identificação correta dos alvos visuais apresentados no experimento.
Esses resultados ampliaram o conhecimento sobre a consciência em situações clínicas extremas, mas não demonstraram que ela funcione independentemente do cérebro. A interpretação das experiências permanece em debate.
Em 2025, uma revisão publicada na International Review of Psychiatry, assinada por Bruno Angeli-Faez, Bruce Greyson e Pim van Lommel, examinou criticamente as explicações neurofisiológicas das experiências de quase morte e discutiu a possibilidade de consciência independente da atividade cerebral. Os autores argumentam que determinados aspectos dessas experiências ainda não encontram explicação satisfatória nos mecanismos conhecidos. Trata-se, porém, de uma interpretação em discussão, e não de uma conclusão estabelecida pela neurociência.
No campo da mediunidade, a investigação também prosseguiu. Marianna de Abreu Costa e Alexander Moreira-Almeida publicaram um estudo de revisão sobre as informações obtidas por médiuns e suas possíveis explicações, considerando tanto hipóteses convencionais quanto a possibilidade de uma mente não inteiramente dependente do cérebro.
Outra pesquisa, publicada em volume de 2025 da revista OMEGA, examinou cem leituras mediúnicas mediante protocolo de triplo cegamento. Os pesquisadores encontraram resultados estatísticos favoráveis à identificação das leituras destinadas aos participantes. Embora relevantes para a discussão, esses resultados não estabelecem, por si mesmos, que as informações tenham origem em pessoas falecidas.
Quanto aos casos sugestivos de reencarnação, Jim B. Tucker publicou, em 2025, uma revisão das pesquisas desenvolvidas ao longo de aproximadamente seis décadas. O pesquisador informa que mais de 2.500 casos infantis foram investigados mundialmente, alguns apresentando correspondências documentadas entre os relatos das crianças e a vida de pessoas falecidas. A continuidade dessas pesquisas demonstra a persistência do interesse acadêmico, embora a interpretação dos fenômenos permaneça controversa.
O panorama permite reconhecer três situações distintas: existem fenômenos documentados que continuam despertando interesse científico; existem hipóteses concorrentes destinadas a explicá-los; e permanece sem demonstração consensual a conclusão de que a consciência individual sobreviva à morte corporal.
Para o Espiritismo, essa situação oferece uma oportunidade particularmente significativa. Os estudos contemporâneos não autorizam afirmar que a ciência tenha confirmado integralmente os postulados de Kardec, mas tampouco justificam abandonar a investigação dos fenômenos que estiveram na origem da doutrina.
O avanço mais importante talvez não esteja na obtenção de uma resposta definitiva, mas no aperfeiçoamento das perguntas, dos métodos e das condições necessárias para avaliar as evidências.
A questão que permanece, portanto, não é apenas se a consciência sobrevive, mas se estamos suficientemente preparados para investigar essa possibilidade sem subordinar os resultados às nossas convicções anteriores.
Para saber mais
- MOREIRA-ALMEIDA, Alexander; COSTA, Marianna de Abreu; COELHO, Humberto Schubert. Science of Life After Death. Cham: Springer, 2022.
- KARDEC, Allan. O livro dos espíritos.
- JAMES, William. The Varieties of Religious Experience. New York: Longmans, Green, 1902.
- STEVENSON, Ian. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation. Charlottesville: University Press of Virginia, 1974.
Atualização – 2026
- PARNIA, Sam et al. AWAreness during REsuscitation — II: a multi-center study of consciousness and awareness in cardiac arrest. Resuscitation, v. 191, art. 109903, 2023. DOI: 10.1016/j.resuscitation.2023.109903.
- ANGELI-FAEZ, Bruno; GREYSON, Bruce; VAN LOMMEL, Pim. Near-death experience during cardiac arrest and consciousness beyond the brain: a narrative review. International Review of Psychiatry, v. 37, n. 2, p. 130–141, 2025. DOI: 10.1080/09540261.2025.2503729.
- COSTA, Marianna de Abreu; MOREIRA-ALMEIDA, Alexander. What does mediumship tell us about the mind beyond the brain? International Review of Psychiatry, v. 37, n. 2, p. 157–166, 2025. DOI: 10.1080/09540261.2024.2422482.
- TRESSOLDI, Patrizio; LIBERALE, Laura; SINESIO, Fernando. Is there someone in the hereafter? Mediumship accuracy of 100 readings obtained with a triple level of blinding protocol. OMEGA — Journal of Death and Dying, v. 91, n. 2, p. 955–963, 2025. DOI: 10.1177/00302228221146376. Publicado antecipadamente on-line em 2022.
- TUCKER, Jim B. What do the cases of the reincarnation type tell us about the mind beyond the brain? International Review of Psychiatry, v. 37, n. 2, p. 167–173, 2025. DOI: 10.1080/09540261.2025.2466484.
Essas referências sustentam um panorama documentado até 2025. Não constituem, isoladamente, uma revisão exaustiva de tudo o que possa ter sido publicado em 2026.