Categoria: Resenha

Se a história é a narrativa dos fatos, da vida e das ideias, o livro do cinquentenário da Use cumpre apenas uma parte desse objetivo.

O livro “USE, 50 anos de unificação”, assinado por Eduardo Carvalho Monteiro e Natalino D’Olivo tem sua gênese quando a Use, por seus presidente e diretor, respectivamente, Atílio Campanini e Antônio César Perri de Carvalho me solicitam apoio para a escritura de um livro histórico, o qual integraria as futuras comemorações do cinquentenário de fundação da instituição.

A ideia, a princípio, pareceu-me viável, mas logo me recordei dos idos de 1984, quando tomei a iniciativa de propor à Federação Espírita de São Paulo um projeto semelhante que foi aprovado por sua diretoria, mas não saiu do papel por conta das barreiras erguidas pela desconfiança e falta de apoio de pessoas que na Federação ocupavam, então, postos chaves na liberação de documentos. Perdi um ano de trabalho e ainda fui perseguido por alguns diretores para liberar à Federação documentos que havia conseguido por esforço, custo e tempo próprio fora da instituição.

Havia, porém, algumas diferenças substanciais no convite dos diretores da Use: a iniciativa partiu deles e este ponto é capital; a Use tinha minha admiração e ali consegui implantar alguns trabalhos que obtiveram resultados positivos, como é o caso da transformação do jornal Unificação em Dirigente Espírita, na gestão de Perri; finalmente, a história da Use é a história rara da vivência democrática no meio espírita, servindo ela nesse campo como modelo para qualquer outra instituição de mesmo gênero e finalidades em nível nacional.

Mas o tempo exíguo para a realização do trabalho me preocupou. Depois de alguns dias de reflexão, conversei com o Eduardo Carvalho Monteiro e propus a ele assumir a condução do projeto. Eduardo já possuía larga experiência nesse terreno e estava em melhores condições para tal. Foi o que de fato ocorreu depois de aceito pela direção useana.

O tempo conspirava contra. Eduardo, então, envolveu-se integralmente com o projeto e aceitou a contragosto a colaboração de Natalino D’Olivo, um bom quadro da Use, mas sem o preparo para tal cometimento. Por mais de uma vez confessou-me sua contrariedade com as dificuldades criadas por esse colaborador. E fez questão de registrar ao final de suas “palavras necessárias” um elogio ao seu coautor e dizer que “a redação do texto desta obra é de minha inteira responsabilidade”. Tinham eles visões opostas e ideia completamente diferente de como desenvolver o projeto, com a diferença a favor de Eduardo por ter experiência no assunto.

Eduardo, porém, era daqueles que pescava o peixe e se necessário arrastava o rio para perto de casa. Seu faro por documentos, sua capacidade de mergulhar na pesquisa e a energia com que se lançava ao trabalho diuturno eram garantia de que a obra seria concluída. O que de fato aconteceu e surpreendeu ao mais otimista dos espectadores. O livro possui mais de 330 páginas.

Em sua explicação sobre o livro, Eduardo tomou o cuidado de registrar que a obra produzida em curto espaço de tempo estava sujeita a imperfeições que poderiam ser superadas no futuro. Isso é fato. Ou seja, há lacunas inevitáveis e é possível corrigir muitas delas. E mais, diante da montanha de documentos que Eduardo recolheu e das dezenas de depoimentos que obteve, o autor sentou-se em sua cadeira e deixou-se levar pelas teclas do computador, com um só desejo: registrar os fatos segundo a melhor costura e a análise mais coerente que lhe fosse possível.

Eduardo, na condição de escritor (escrevemos em parceria quatro livros) sempre optou por se ocupar mais do conteúdo que da forma. Tinha verdadeiro prazer em localizar documentos raros e ouvir testemunhas oculares, mas não o fazia apenas pela pesquisa em si, senão porque seu espírito era ávido de reconhecer e compreender essa intricada rede de fatos que denominamos história. Via-se compelido a colocar no papel tudo o que lhe vinha às mãos, na convicção de que os documentos não lhe pertenciam, mas à sociedade e ao ser humano, além de julgar a todos de igual importância. Se isso é elogiável, por um lado, é também perturbador, por outro, pois se a forma não cuida de explicar-se e aos fatos, os documentos se perdem no vácuo da não significação.

Desde o seu primeiro livro – A extraordinária vida de Jésus Gonçalves – em que o texto final precisou passar por profunda revisão formal e editorial, até o livro do cinquentenário da Use lançado em 1997, Eduardo progrediu muito nos cuidados com a forma final, mas ainda assim não deixou de sacrificar essa forma em benefício do conteúdo quando julgou preciso. É o caso do livro em análise. Por todas as razões expostas.

Eduardo era um escritor emocional, não só por consequência de sua personalidade, mas porque não tinha receio de tomar partido e assumir causas alheias se isso lhe parecesse importante e combinasse com suas ideias. Diz-se que o bom historiador é aquele que se coloca na devida distância dos acontecimentos para compreendê-los em sua condição factual. Mas não deixa de ser historiador aquele cuja distância dos fatos é quase imperceptível e ainda assim é capaz de colocar tais acontecimentos à vista dos estudiosos, mesmo que aplique sua interpretação particular. Ademais, é preferível ao autor expor sua interpretação dos fatos que resumir-se a relatá-los, simplesmente. As interpretações são mais sensíveis à mudança.

É por isso que a história será sempre uma sucessão contínua de percepções dos historiadores.

No livro do cinquentenário, Eduardo assume por inteiro a causa da Use e emite conceitos pessoais sobre os fatos, ou seja, aplica adjetivos que deixam o leitor mais crítico insatisfeito. Eduardo chega a adotar um ufanismo que bem ressalta sua ligação emotiva. Esse é um detalhe que fala contra a própria obra enquanto história da Use, porque expressa pensamentos que são em si mesmos parciais e defendidos por grupos que disputam o poder. E neste tipo de comportamento não se consegue evitar falhas perceptivas e até mesmo injustiças para com personagens envolvidos.

É curioso que Eduardo o tenha feito sem ter, até que foi convidado para o projeto do livro, demonstrado maior proximidade com a Use e sua história. Não que essa história não possa ou deva ser analisada no contexto em que se deu, do qual surge como conquista excepcional e ainda mais admirável se percebido que se vivia um momento político e econômico conturbado e o país tradicionalmente privilegiava as estruturas piramidais, com o poder emanado de cima, estruturas que também marcavam fortemente o movimento espírita de então. Ao assumir uma ideia e defendê-la sem, contudo, ter vivido a ambiência da Use, os fatos geradores ou até mesmo o contexto no qual se deram os acontecimentos, o autor assume o risco da contradita ao mesmo tempo em que expressa o seu sentimento ou sua percepção comprometida.

Eduardo optou por escrever o livro como sendo ele próprio a voz da Use: aquele que a defende e aquele que a elogia. E um historiador cioso torcerá certamente o nariz também aí. Essa a origem do posicionamento pelo autor de uma Use que às vezes beira às raias do sagrado porque gestada com indiscutível apoio espiritual superior. Não se pode olvidar que o modelo inspirador para Eduardo é a própria história da Feb, escrita com tintas brilhantes para convencer da sua escolha por parte da espiritualidade superior. Aplicada essa ideia à Use, resulta em contradição histórica e em desnecessidade argumentativa. Ao longo do seu texto, a Eduardo surge com especial destaque as mensagens assinadas por espíritos de significativo apoio aos esforços do bem, logo tomadas como apoio à causa unificacionista empunhada pela Use. As circunstâncias do aparecimento dessas mensagens são vistas pelo ângulo pelo qual se olha a realidade, a qual é, contudo, um conjunto de muitos outros ângulos.

Essa mesma posição será assumida em relação a outras instituições semelhantes à Use, em cuja história conhecida o cheiro do sagrado é sentido por todos os lados.

Ao mesmo tempo e de forma positiva na análise, Eduardo, por convicção ética, não se permite furtar à narrativa de acontecimentos e conflitos que marcam profundamente a existência da Use, acontecimentos que seriam facilmente ignorados por outros pelo simples desejo de registrar apenas os fatos agradáveis à ideologia do poder. Apesar disso, o olhar analítico de Eduardo é sempre o olhar useano, de dentro e de entre os que estão no poder.

Creio que uma das principais falhas de Eduardo na composição da história da Use tenha sido a grande confiança depositada em alguns documentos que, indiscutivelmente, narram acontecimentos sem o rigor necessário e, pelo contrário, não escondem o comprometimento com os fatos e o desejo de adorná-los de forma a passar uma ideia tendente a formar mitos. Tomá-los por fontes primárias e atribuir-lhes valor de verdade é correr riscos desnecessários.

Um exemplo claro está logo no início do primeiro capítulo, que deseja reconstituir os primeiros passos do espiritismo no Brasil. Ao resumir a criação da Feb, Eduardo toma como orientação o livro “Esboço Histórico da Federação Espírita Brasileira”, publicado pela própria Feb, e o faz apartado do olhar perquiridor indispensável. E por não tomar cuidado, escreve: “A pesarosa crise encaminhava a Feb para a extinção, mas um sopro do Alto guindou à sua presidência, em 3 de agosto de 1895, o médico e político Adolfo Bezerra de Menezes…”. As aspas são minhas, a frase é de Eduardo. Não há sinais indicativos de que fez transcrição, mas a ideia não tem sua fonte no autor, com certeza. Foi por ele assumida.

Muitas das narrativas de Eduardo estão centradas nesse tipo de documento e não são poucas as vezes em que ele se vale de transcrições literais e as toma como orientação para sua percepção. É assim que a escritura do autor e as transcrições se misturam e formam uma narrativa integrada, constituindo uma só ideia. Daí por que o livro peca em grande medida pela omissão do contraditório, da percepção contrária, da ausência daquele jogo de opiniões diferentes em torno do mesmo acontecimento em análise. Se por ventura aparece aqui e ali essas opiniões e percepções contrárias, tão necessárias para qualquer reflexão mais profunda, elas estão de certa maneira ordenadas que resultam inevitavelmente em reforço à opinião ou conclusão do autor.

É interessante registrar também a clara opção do autor por personalidades que lhe eram muito queridas e pelas quais tinha grande admiração. Essas personalidades são tomadas, quase imperceptivelmente por Eduardo, como autoridades cuja palavra está acima das demais. Nosso querido Pedro de Camargo, Vinicius, que foi objeto de estudo biográfico por nós co-assinado, é claramente uma dessas personalidades que em alguns momentos terá a primazia da decisão correta, mesmo que enfrentando outras personalidades tão dignas quanto. Por isso, Eduardo não terá como evitar a contradição interna de seu texto nesses momentos.

No registro a seguir, não apenas a opinião do autor sobressai como também ressalta uma percepção que certamente será contraditada por quem conviveu de perto com alguns dos citados: “Confrades de gênio difícil de lidar como Trindade, Milano Neto, Caetano Mero, D’Angelo Neto, em contraposição à afabilidade e humildade de Carlos Jordão, Vinícius, Anita Brisa, Aristóteles Rocha…”. De todos os citados, Eduardo teve contato direto e breve apenas com Anita Brisa, a quem entrevistou para o livro. Sobre os demais nada acrescenta que possa orientar sobre o julgamento que faz de suas personalidades.

Na pressa da escritura, mas muito também pelo estilo de abordagem escolhido ou assumido, Eduardo analisa superficialmente alguns acontecimentos, a outros apenas menciona e a alguns mais dá o seu tom pessoal, que é ao mesmo tempo interpretação e opinião. Diante de conflitos de grande monta, deixa transparecer que sofre pressões e dá a entender que algumas delas se originaram a partir da decisão pessoal de abordar tais conflitos, enquanto outras parecem pressões auto assumidas, ou seja, a percepção da repercussão que deverá causar o torna arrojado ou contido.

O episódio da fusão da Use com a Feesp, cuja gênese Eduardo localiza no segundo congresso, bem como o da disputam eleitoral de 1986, que opôs o grupo de Santos ao dos religiosos são exemplos de fatos que carecem de melhor abordagem seja na forma narrativa, na interpretativa e dos fatos em si. Personagens importantes desses acontecimentos precisam e devem ser ouvidos.

Por fim, às características relacionadas some-se o fato de Eduardo ter deixado o livro em boa medida relatorial, o que o torna cansativo à leitura e dispersivo quanto à relação entre muitos dos fatos históricos, embora permita que os interessados em história possam tomar das dezenas de documentos ali reproduzidos e ressignificá-los numa perspectiva mais interpretativa e contextual, ou seja, menos emotiva.

Conclusão: o livro do cinquentenário da Use, uma instituição modelar quanto à sua origem democrática (resultou da decisão de dirigentes de centros espíritas e nesse particular constitui experiência única e pioneira no Brasil) possui, entre seus méritos, o fato de reunir documentos importantes sobre sua história institucional no estado de São Paulo e no Brasil. Padece, contudo, da necessidade de resolver seus pontos obscuros e de ampliar a compreensão de episódios diversos que são, em si mesmos, partes delicadas, mas necessárias à vida do espiritismo brasileiro.

Artigo publicado originalmente em 2009

Uma parcela, considerável, do movimento espírita brasileiro tem sérias divergências com a cúpula desse mesmo movimento. Por várias razões. Mas essa parcela não é uniforme quanto às divergências e por isso mesmo se divide em diversas tendências. Em vista disso, não é razoável imaginar a possibilidade de criar um “contra-movimento” capaz de aglutinar a todos. Tentativas feitas no passado sempre resultaram em grandes fracassos. Cada tendência espera ser contemplada por eventuais propostas novas, o que não é nada fácil. De qualquer modo, sempre que aparece uma novidade, idéias ou sugestões que de alguma forma vão ao encontro da parcela divergente, comentários e interesses são suscitados.

O livro Seara Bendita1 em boa medida cumpre esse papel. Não se trata de um livro novo, pois está completando cinco anos de publicação. Por ocasião do seu lançamento, a editora teve a gentileza de me remeter um exemplar, com certeza à espera de uma opinião a respeito, mas então eu estava comprometido com duas pós-graduações em comunicação, razão pela qual deixei guardado o livro. Nesse meio tempo, as suas teses ganharam visibilidade, muitos comentários positivos foram publicados, inclusive um movimento intitulado “Atitude de Amor” baseado no livro foi criado e está em pleno florescimento.

Suscitado por tais desdobramentos, mas também pelo compromisso de dar uma resposta respeitosa à editora, tomei o livro para análise e as reflexões a seguir dizem respeito às inúmeras observações que foram surgindo ao longo da leitura de suas 358 páginas. Inicialmente, devo esclarecer que a leitura estava contaminada pelos inúmeros elogios que a obra ganhou em todo esse tempo, de modo que o meu interesse imediato era constatar diretamente as teses aprovadas, a fim de estar familiarizado com elas e poder emitir uma opinião razoavelmente sustentada. Um aspecto em particular, no entanto, deve ser ressaltado. Logo que o livro surgiu estava em franco desenvolvimento uma salutar discussão em torno da ética da alteridade com base principalmente no pensamento de Emmanuel Lèvinas, introduzida nos meios espíritas pelo incansável e bom goiano Luís Signates e levado às listas de discussão da Abrade, Associação Brasileira de Divulgadores do Espiritismo. Logo, as teses do livro foram identificadas com a proposta da ética alteritária, um movimento reforçou o outro e, em algum ponto, se fundiu com o outro, embora, deva se reconhecer, sejam propostas distintas. De modo objetivo, o livro Seara Bendita faz referência em algum momento à alteridade como proposta coerente dos dias atuais.

Feitos esses esclarecimentos iniciais, torna-se necessário acrescentar que os apontamentos a seguir são colocados na estrita observância da própria ética alteritária, que considera o total respeito aos médiuns e autores do referido livro, respeito – não é demais afirmar – às suas intenções, ao seu labor e sacrifício, bem como aos leitores e admiradores da obra.

Seara Bendita possui uma apresentação, um prefácio e 47 mensagens classificadas como Capítulos, assinadas por vários Espíritos, além de um apêndice onde aparecem outras dez mensagens também de diferentes personalidades desencarnadas, destacando-se em importância a última, que tem por título “Atitude de Amor”. Como autores espirituais são ao todo 35 Espíritos, 34 dos quais estão identificados, sendo que um teve sua identidade preservada pelos médiuns psicográficos. Entre os signatários há interessantes e curiosas ligações que podem fornecer indicações à análise do material: a maioria, quando encarnada, teve relação direta ou indireta com a Federação Espírita Brasileira e seis deles são seus ex-presidentes. Por outro lado, oito atuaram na União Espírita Mineira na condição de presidentes ou exercendo cargos de destaque no espiritismo do Estado, sendo necessário lembrar que a federativa mineira sempre somou ao lado da FEB. Mais à frente, esses detalhes demonstrarão sua importância para o conjunto do livro.

Uma constatação imediata é a de que a obra tem por objetivo indicar caminhos para mudanças consideradas fundamentais ao movimento de unificação capitaneado pela FEB, com explícito reconhecimento do valor do Pacto Áureo, um documento assinado em 1949 por dirigentes espíritas na sede da FEB, pelo qual se definiu o comando da organização administrativa do espiritismo brasileiro. Ao reconhecer o Pacto Áureo também reconhece implicitamente a legitimidade da FEB como organização gestora desse movimento. Nesse cenário, o Inede aparece como o espaço público onde as novas idéias são materializadas em discurso e oferecidas aos responsáveis pelo comando do movimento. Por isso mesmo, em lugar de iniciar a análise pela apresentação e prefácio, devemos dirigir nossas vistas para o Apêndice, a parte final do livro, aonde se encontra um texto de apresentação do Inede e a explicação de seus propósitos enquanto organização. Da curta página destaca-se o seguinte parágrafo:

“Visando o melhor esclarecimento dessa nossa programação àqueles tarefeiros que estão se juntando à mentalidade que o Inede abraça e também aos que tomarem contato com os trabalhos que faremos publicar em outros livros, divulgamos nesta apresentação dez mensagens de amigos espirituais, escolhidas dentre inúmeras que oportunamente serão editadas, para que reflitam nossa programação e visão, nossos sentimentos e concepções sobre unificação, nossas metas e estratégias de atuação junto aos centros espíritas e aos responsáveis e valorosos órgãos de unificação. Fiquem, portanto, queridos irmãos, com os amigos espirituais que nos emprestam suas idéias para comunicar ao movimento espírita as propostas de trabalho com as quais nos comprometemos, embora esse comprometimento obviamente se estenda também às percepções e ideais dos amigos espirituais registrados nestes quarenta e sete capítulos de Seara Bendita”.

Como se observa, o Inede se coloca como um espaço público de gestação de idéias renovadoras do espiritismo brasileiro, com propostas próprias partilhadas por Espíritos que pensam de acordo com ele. Esse detalhe não pode ser desprezado porque tem importância capital para o projeto do livro, ou seja, de forma pouco comum a organização deixa claro que possui uma posição firmada quanto ao caminho e ao processo em curso no movimento espírita brasileiro e fortalece essa posição com as mensagens psicografadas por seus idealizadores, assinadas por Espíritos que ostentam idêntica posição.

As mensagens que se seguem, em número de dez, à página de apresentação do Inede vão todas falar da necessidade de renovação do movimento de unificação, com um discurso que abrange a necessidade de uma mudança de atitude (questão de ordem moral) e uma mudança de mentalidade para que o movimento possa aspirar a uma permanência real. A rigor, a página de apresentação do Inede deveria vir já no início do livro, bem como as dez mensagens referidas deveriam estar distribuídas como capítulos em lugar de aparecerem no apêndice da obra. A sua colocação ali, contudo, parece ter por objetivo enfatizar, nesta ordem:

1. Os propósitos do Inede enquanto organização decidida a atingir a meta específica de influir no movimento oficial de unificação;
2. As ligações da organização com Espíritos voltados ao mesmo propósito;
3. A similitude de idéias entre as duas partes.

Esta providência torna mais explícita a importância que a organização atribui à questão central e o apoio que ela recebe dos Espíritos. A ênfase funciona como elemento de convencimento para a justeza do empreendimento e das idéias que são apresentadas, ou seja, o Inede não está falando por si apenas, mas também por Espíritos desencarnados. O fato de vários de esses Espíritos virem de experiências reencarnatórias recentes no campo da unificação também se soma aí como fator a ser destacado. Entre os autores das dez mensagens do Apêndice, o único que não possui essa condição é Ermance Dufaux, mas ela tem a seu favor o fato de haver colaborado com Kardec, na condição de médium, quando da codificação do Espiritismo.

Há entre os Espíritos uma perfeita identidade de pensamento. Assim, Armando de Oliveira e Cícero Pereira afirmam que “vivemos um tempo de constantes necessidades de reciclagem” e clamam pela necessidade de repensar as relações entre os espíritas, enquanto Ermance Dufaux avisa que “o movimento espírita precisa ser redefinido em seu caráter conceptual e metodológico (…), pois do contrário a ausência de reciclagem torná-lo-á impotente aos apelos do homem espiritual do terceiro milênio”. Francisco Thiesen ressalta que “ainda há tanto por realizar, há tanto por construir e reconstruir, que seria uma ilusão de nosso comodismo acreditar que nossas dignas representantes de unificação teriam condições de realizar a obra sem essa parceria”, enquanto Antonio Lima observa que “o livre exame e a pluralidade de movimentos em torno de seus fundamentos devem ser percebidos com alegria e fraternidade”, em reforço à afirmativa de Camilo Chaves quando disse que “os modelos institucionais de nosso movimento espírita estão em crise”.

O encerramento do Apêndice, que é também o final do livro, apresenta a mensagem de autoria de Cícero Pereira intitulada “Atitude de Amor”. O sentido da colocação dessa mensagem parece claro: o Inede quis dar ao leitor o melhor vinho no encerramento da festa… Sobre essa mensagem falaremos detalhadamente mais à frente, visto que ela tem um significado especial e um peso diferente das demais.

Autores e conteúdo

Como dissemos no início, são 35 os autores do livro Seara Bendita (30 homens e 5 mulheres). Um deles teve seu nome omitido com a seguinte explicação: “A identidade espiritual de nosso companheiro foi resguardada com objetivo fraternal”. Restam, portanto, 34 autores sobre os quais se pode procurar construir um quadro analítico como medida de reforço da constatação da qualidade do livro. Neste ponto, vamos privilegiar dois aspectos: estilo e conteúdo. A razão é simples. Em análise desse tipo, em que o material disponível – no caso, o próprio livro impresso – não oferece senão essas duas possibilidades (por exemplo, não é possível contar com a identificação pelas assinaturas), comparar os estilos e avaliar a qualidade do conteúdo se mostram necessários.

Uma constatação inicial torna a identificação pelo estilo extremamente difícil: quase todos os discursos apresentam um estilo único, ou seja, obedecem praticamente à mesma forma, tipo de construção das frases, estética, como se tivessem sido escritos pelo mesmo autor, o que significa que não havendo diferenciação real entre os discursos não há, também, como identificar a sua autoria comparando o estilo de cada autor nas duas situações: enquanto encarnado e no pós-morte. Pode-se fazer um esforço de ler cada mensagem (como se viu, os capítulos nada mais são do que mensagens únicas) sem considerar a sua autoria e se perceberá que as mensagens conduzem à crença de que estamos lendo um único autor, tudo isso reforçado pelo tema geral (a unificação) e pelos apelos à atitude moral, presentes em todas elas. Já na leitura do Sumário essa constatação aparece. Os textos que se seguem aos títulos são trechos retirados aleatória e intencionalmente das próprias mensagens e servem de amostra do estilo quase uniforme que permeia todas elas. Mesmo quando a autoria é de um Espírito feminino não há grandes alterações. Benedita Fernandes, Célia Xavier, Ermance Dufaux, Yvone Pereira e Amália de Aragão não só apresentam traços semelhantes entre si como, também, para com os demais autores do livro. As diferenças, se as há, são sutis: um detalhe aqui, uma expressão ali, uma frase acolá, mas nada que possa marcar um estilo próprio reconhecível. E isso é muito difícil de ocorrer, para não dizer impossível, quando se trata de personalidades distintas abordando o mesmo tema. Se a identidade de pensamento é legítima e conduz à aprovação de uma linha central por parte de indivíduos diversos, o mesmo não ocorre quando esses indivíduos (e aqui estamos falando de 35 deles) desenvolvem o seu pensamento por escrito. Aí, inevitavelmente, eles apresentam estilo próprio, independentemente de quaisquer outras circunstâncias que os unam.

Em alguns desses Espíritos, a temática que os marcaram enquanto encarnados logo chama a atenção. Trata-se agora, porém, de uma abordagem inusitada e com algo em comum a todos estes autores: uma ênfase à própria temática, como se se desejassem marcar esse ponto identificador da personalidade. O inusitado fica por conta de um discurso singular, onde algumas contradições ou ambigüidades sobressaem, deixando claro o desencontro entre o discurso do Espírito e os do encarnado.

Vejamos os exemplos de Cairbar Schutel, Vinícius2 e Telles de Menezes, em que a temática consagrada em cada um é posta em relevo. São três bons exemplos de estilos distintos e característicos: quando encarnado Cairbar era viril, Vinicius era suave e Telles possuía um discurso mais empolado. A coerência era uma marca comum aos três. Aqui, porém, além da uniformidade de estilo entre personalidades distintas, os três assumem algumas posturas estranhas. Os recursos empregados para identificar Cairbar incluem a utilização de expressões que seriam próprias dele, mas aqui elas aparecem sem o mesmo brilho e de modo acintoso, repetitivo, forçado qual não ocorria quando encarnado. Por exemplo, são utilizadas cinco expressões latinas, todas como referência direta ou indireta ao clero católico, uma delas tomada para título da mensagem: Edictus Vaticanum. Cairbar, a partir de uma contundente análise do Catolicismo faz acerba crítica aos espíritas não-religiosos (ditos laicos), classificando-os como espíritos de ex-padres, que no plano espiritual combatiam os espíritas, mas foram dolorosamente doutrinados e, reencarnados, de um lado aceitam o Espiritismo e de outro se opõem ao Espiritismo-religião. Trata-se de um argumento ingênuo. Além disso, esse tipo de postura não é comum a este Espírito e não é habitual em outros de incontestável superioridade. Acusar e denunciar ao mesmo tempo não une, desune. Por mais firmes que os Espíritos superiores sejam, jamais se aliam a uma facção em detrimento de outra. Trata-se, isto sim, de uma postura política comum a certa classe de encarnados, mas não aos Espíritos esclarecidos. Ainda nesse texto de Cairbar encontramos outro ponto discutível. É quando analisa a vinda do Papa João Paulo II ao Brasil e afirma que ela foi positiva para o Espiritismo, por ter confundido os Espíritos católicos que o combatem através das influências que exercem a partir do plano espiritual. Eis a novidade perigosa que não possui senão o bom-senso como base de análise e, convenhamos, o bom-senso aqui não encontra lugar.

Vejamos agora Vinícius. Não fora pela temática e pelo emprego de determinadas expressões, diríamos que não há vestígios do conhecido espírita neste texto. Antes leve, doce, espirituoso, de um estilo sóbrio em que as idéias se encadeiam, se entrelaçam até alcançar o seu termo e deixar fluir de forma clara o pensamento central, ele aqui foge ao hábito que o consagrou nos oito livros publicados ainda em vida para adotar um estilo pesado, rude, direto e sem brilho, onde assume uma postura inédita de chamar a atenção do leitor em tom ameaçador: “Até quando guardaremos obstinadamente a nossa postura infantil de receber os benefícios de nosso Pai, sem nada oferecer em troca?” Neste Vinicius, tem-se a nítida impressão de que foi construído para reforçar com seu nome os fins da obra, em que se reivindica um naco na construção do movimento espírita oficializado pelo Pacto Áureo. Os mesmos recursos utilizados em Cairbar aparecem em Vinicius, ou seja, o emprego de expressões que poderiam fazer a ligação entre o homem encarnado e o Espírito liberto do corpo. A partir do título, os substantivos farândola e farandolagem ocupam lugar de destaque e aparecem repetidamente em um curto texto de pouco mais de duas páginas, dotando-o de extremo mau gosto. Assim, temos farandolagens religiosas (três vezes), farandolagens da hipocrisia, da vaidade, da teimosia, do despotismo, farândolas religiosas, farandolagens inconseqüentes, farandolagens enfermiças e farândolas pesadas. É preciso esclarecer que se o emprego de certas expressões e o gosto por determinados temas marcam o estilo dos seres humanos, a ponto de identificá-los, o estilo propriamente dito, porém, se caracteriza muito mais pela maneira, a forma, o modo como os autores empregam estes termos ou com eles constroem suas sentenças e discursos inteiros. O estilo pode ser identificado mesmo na ausência da temática preferida ou das expressões características, uma vez que não depende delas para se distinguir. Ou seja, expressões e temática são elementos acessórios do estilo.

Passemos a Telles de Menezes, o baiano pioneiro da imprensa espírita no Brasil. Novamente, aqui, a temática aparentemente preferida de Telles: o jornalismo espírita. Ressalte-se, porém, que quem determinou que essa temática era dele foram os espíritas, que lhe deram o justo epíteto de pioneiro da imprensa espírita. Telles sequer era dotado de uma visão técnica do jornalismo, mesmo considerando-se a época em que atuou. O que parece ter havido nele foi a coragem de utilizar o meio impresso para divulgar opiniões e conceitos do Espiritismo. Pois bem, vemos agora Telles discorrendo sobre as conquistas tecnológicas da comunicação para convocar os espíritas a utilizarem todas essas conquistas, porém segundo uma visão muito mais de deslumbramento que propriamente consciente da importância de uma postura crítica frente aos meios técnicos. Sem deixar de notar uma singela ingenuidade, como neste parágrafo: “A mídia eletrônica, através do tele-jornalismo, faz do fato a notícia, e as técnicas de cor e movimento impressionam com requintes os sentidos, fazendo que a informação se materialize o mais perto possível da realidade. Na mídia impressa, o jornal diagramado estrategicamente faculta conforto ao leitor na seleção do que lhe interessa”. Nem sequer lhe passa pela cabeça informar o leitor sobre os perigos e as possibilidades de uma mídia manipuladora, tão comum entre nós, e de tal forma sonhada que alguns espíritas desejam utilizá-la até mesmo por conta da presença desses elementos. Ou seja, em acordo com a doutrina da sociedade do espetáculo. O mais contraditório em Telles, contudo, é a ambigüidade com que trata a questão da verdade. De um lado, afirma que a verdade deve ser o “cerne” da notícia, de outro critica os jornais que analisam aquilo que chama de “ocorrências políticas de nossa Seara”. Assim, o discurso atribuído a Telles é pobre em matéria de conceitos e próprio de um estudante de jornalismo recém-aprovado no vestibular. Com todo respeito ao estudante. Quanto ao estilo, nada há que lembre o incrível espírita da primeira hora.

O vazio da desinformação

Outros autores sugerem-nos um certo estranhamento. Vejamos três deles: Armando de Oliveira Assis, Wantuil de Freitas e Francisco Thiesen. Os três, juntamente com Leopoldo Cirne, Ewerton Quadros e Bezerra de Menezes são ex-presidentes da FEB. Sobre Bezerra, falaremos ao final, quando da análise da mensagem “Atitude de Amor”. Ewerton e Cirne deixaremos para outra ocasião. Os seis, entretanto, assinam quinze das 57 mensagens contidas no livro. Os três primeiros, somados, exerceram a presidência da FEB por cerca de 60 anos. Wantuil foi quem deu a tessitura final ao Pacto Áureo, objeto importante do livro Seara Bendita. Armando o sucedeu e foi quem teve o período mais curto: apenas cinco anos como presidente. E Thiesen, também com um longo período à frente da instituição, foi, digamos, o artífice, o estrategista da FEB no sentido de reunir em torno dela as forças nacionais que lhe faltavam para que assumisse em definitivo o comando do movimento oficial, eliminando as principais resistências.

Nem Thiesen, Wantuil ou Armando dá qualquer sinal a respeito do período em que esteve à frente da FEB. Aqui e ali, esporadicamente, aparece uma que outra menção sobre mudança de visão da realidade no pós-morte. Objetivamente, porém, nada. O estranhamento ocorre, na verdade, porque estes três personagens estiveram no comando e, portanto, capitaneando todas as decisões que dizem respeito ao movimento espírita de 1940 até os dias atuais. Em Seara Bendita, os três passam a ter existência efetiva apenas a partir do momento mesmo em que começam o seu discurso e este discurso está desvinculado de qualquer fato ocorrido anteriormente. É como se nada tivesse existido antes, mas é exatamente isso que provoca certo desconforto em quem os lê a partir de uma ótica histórica. O Pacto Áureo encerrou um período político em que a autoridade da FEB era contestada e, do ponto de vista da coordenação do movimento, encontrava-se imobilizada. A assinatura do acordo, se não aplacou as resistências à FEB, deu-lhe respaldo e permitiu-lhe estabelecer a estrutura que lhe convinha politicamente. Wantuil vive este período decisivamente e vai deixar a FEB consolidada em 1970. Armando substitui-lhe e passa cinco anos em luta intestina, movido por idéias aparentemente novas, mas conservadoras na essência. Ainda assim, é vencido. Thiesen assume com mãos firmes e articula um plano político, vencendo um a um os conflitos que se formam até que a FEB também se consolida politicamente. Todos os três possuem, portanto, uma história a contar e muitas reflexões sobre o passado a fazer. Em Seara Bendita, onde o Pacto Áureo é reverenciado e ao sistema unificacionista é oferecida uma proposta de atualização, nenhum deles faz qualquer menção ao passado e a sua atuação. Sequer ao processo de amadurecimento de suas idéias ou às razões que os conduziram a repensar o que haviam feito. Dessa forma, a crer que a ordem das mensagens no livro obedece a uma cronologia, Armando é o primeiro dos três a aparecer, e o faz exaltando os 50 anos do Pacto Áureo comemorado no congresso da FEB em 1999, para então, a partir de um discurso moralista em que se coloca como autoridade no assunto, chamar para uma reflexão em torno de mudanças e atualizações. Wantuil de Freitas, por sua vez, nas duas mensagens que assina, além de não apresentar referências ao passado, seu e da instituição, mantém o tom moral e a postura de autoridade para aconselhar sobre o assunto. Por fim, Thiesen, aquele que mais recentemente retornou à vida espiritual, discursa no mesmo tom dos dois primeiros, ou seja, como autoridade que nada tem a considerar sobre o seu passado, mas possui todas as razões para apontar as falhas atuais e admoestar quanto ao futuro: “Quando os planos dos homens cerceiam os de Deus, então a Providência Divina entra em regime de exceção e age definindo e consolidando as premissas elementares à demanda”.

Falta a estes discursos, como aos dos demais autores, esse fio condutor das idéias capaz de lhes dar sustentação e proporcionar ao leitor condições de análise. A omissão generalizada ao passado constitui uma supressão das raízes dessas mesmas personalidades. A opinião, por exemplo, de que eles todos mudaram sua forma de pensar a respeito daquilo que constituiu boa parte de suas lutas mais recentes no plano dos encarnados não passa de frágil justificativa, uma vez que eles retornam ao campo de batalha para prosseguir, mas não apresentam razões para outro agir e pensar. Todos eles estão fortemente comprometidos com a situação atual, como artífices dela e, no entanto, não demonstram consciência disso.

Médiuns e produto mediúnico

Complexo, o fenômeno mediúnico se apresenta tendo como elementos integrantes o médium e o Espírito comunicante e como produto final a mensagem. Além disso, possui um contexto. Quatro aspectos indissociáveis, portanto. A análise de Seara Bendita, até aqui, considerou questões relativas aos autores espirituais e ao produto mediúnico, restando refletir sobre os médiuns-receptores e o contexto. Como o contexto em que os médiuns atuam nos é pouco conhecido, dar-lhe-emos menor atenção. Sabemos, por exemplo, que o Inede é uma instituição respeitável e idônea. Temos também as informações constantes da página de apresentação do Inede, referida anteriormente, inclusa na seção Apêndice e ainda algumas alusões que surgem em uma ou outra mensagem. Mas não podemos deixar de destacar novamente que este ambiente está envolto em uma atmosfera favorável ao tema do movimento de unificação, com expressiva influência, portanto, sobre os Espíritos manifestantes.

O livro carece de algumas outras informações que poderiam deixar mais claro o processo mediúnico e o trabalho de cada médium, o que nos daria maiores condições de análise. Por exemplo, as mensagens não informam sobre a data em que foram recepcionadas, bem como o médium que as recebeu, procedimento esse muito necessário para especificar a responsabilidade em cada caso. Apenas a mensagem que compõe o prefácio informa a data em que foi escrita, mas não o médium que a recepcionou. Em obras de autoria múltipla, detalhes dessa natureza costumam estar esclarecidos de forma a eliminar possíveis dúvidas e definir com clareza as responsabilidades. Um bom exemplo pode ser visto no trabalho de parceria mediúnica entre Chico Xavier e Waldo Vieira.

Atitude de Amor

Chegamos agora ao ponto culminante do livro. Como dissemos anteriormente, a mensagem final do livro Seara Bendita, intitulada “Atitude de Amor”, é o seu momento maior. Tem por objetivo instituir um novo período na história do Espiritismo, ao qual denomina ‘período da maioridade das idéias espíritas”. Seu autor é Cícero Pereira, mas a maior parte do texto é atribuída a Bezerra de Menezes. A observação é feita pela própria editora em nota de rodapé: “o texto que se segue é a descrição que o autor espiritual fez da palavra de Bezerra de Menezes”. O termo descrição está aí mal colocado. Melhor seria transcrição. Descrever é relatar, narrar com detalhes algum fato ou acontecimento. O que o autor faz na verdade é uma transcrição das palavras de Bezerra. Isto está muito claro. Observe como a transcrição começa: “Irmãos, Jesus seja a nossa inspiração e Kardec a luz de nossos raciocínios”. Até o momento em que passa a transcrever o autor de fato descreve um acontecimento. Daí por diante, outra personalidade assume a fala. Pouco antes do final, o autor retoma a descrição e apresenta suas conclusões. A utilização do termo descrição para a fala de Bezerra revela certa confusão que parece conduzir para além do simples equívoco terminológico. E aqui começam algumas estranhezas que merecem reflexões.

Assim como a redundante nota de rodapé reafirma o que já está claro, todo o texto aparece intercalado por subtítulos possivelmente criados após o fim da sua elaboração, mas criados não pelo autor e sim por um organizador alheio a ele. Porque são subtítulos cuja função máxima é chamar a atenção para o autor da fala, reafirmando, assim, a sua autoridade. São em número de cinco e todos eles repetem a expressão: “a palavra de Bezerra”. Isto não teria nenhuma importância se fosse um caso isolado, mas a verdade é que todo o livro se vale, repetida e ostensivamente, dos autores que assinam as mensagens, atribuindo-lhes um efetivo destaque, o que está assinalado na própria apresentação do livro.

Outras estranhezas se sucedem. Cícero inicia o relato referindo-se a uma reunião que teria ocorrido na primeira noite após o encerramento do Congresso Espírita de Goiânia, onde se comemorou os cinqüenta anos do Pacto Áureo. Mais de cinco mil pessoas foram convocadas a ouvir a palavra de Bezerra de Menezes. Havia representantes de vários continentes, sendo que todos os estados brasileiros também se fizeram presentes (com representantes encarnados, supõe-se) e na impossibilidade de apontar todos os nomes, o autor relaciona alguns. Para nossa surpresa, ao lado de Deolindo Amorim e José Herculano Pires lá está ninguém menos que Jean Baptiste Roustaing. Um impacto! E a surpresa não fica apenas aí. Quando Bezerra encerra o seu discurso, “um dos mais procurados para o abraço afetivo e a palavra amiga”, segundo o relato de Cícero, era ele, Jean Baptiste Roustaing, que se encontrava “em um canto discreto do salão (…) cercado por amigos da Itália e da França”. Como se vê, temos bastante material para refletir, antes mesmo de entrar em considerações sobre o discurso de Bezerra.

Anote-se: está se transformando em lugar comum as mensagens que fazem referência a reuniões portentosas do plano espiritual realizadas com o apoio dos Espíritos Superiores. Se verdadeiras ou não tais reuniões, não se tem como aferir. Em 1997, o médium e médico Antonio Baduy Filho disse ter recebido uma mensagem que se referia a uma dessas importantes reuniões havidas no plano espiritual, pela qual se comprovava que Chico Xavier era Kardec reencarnado. A mensagem de Baduy, contudo, não resiste a uma análise séria. Em Seara Bendita a principal mensagem tem como contexto uma dessas reuniões. Mas o que torna a questão suspeita nem é apenas a reunião, mas o peso a ela atribuída. Sabe-se perfeitamente que Espíritos Superiores jamais se servem de questões divisionárias em suas manifestações e menos ainda quando essas questões são secundárias, sem nenhum valor real para os destinos da humanidade. Que importância tem se Chico Xavier era ou não a reencarnação de Allan Kardec. Nenhuma. Entretanto, Baduy ficou plenamente convencido do valor da mensagem, concluindo que ela tinha o condão de pôr um ponto final à polêmica. Claro, a favor de sua própria opinião a respeito do assunto! “Atitude de Amor” segue por essa trilha com as referências a Roustaing. A centenária discussão acerca das teses roustainguistas continua presente em nossos dias. Com que finalidade Espíritos Superiores a alimentariam?

Outro detalhe estranhável é a referência ao encontro de Bezerra com Ermance Dufaux ao final da reunião. O relato é insosso. Cícero fica boquiaberto com a reação de Bezerra, que teria emudecido diante da ex-médium. Como alguém que não encontra palavras para se expressar. Mas isso dura pouco porque ele logo retoma o domínio de si, enaltece-a e espontaneamente lhe diz que providenciaria apoio para sua disposição de continuar a jornada pelo Espiritismo. Surgem lágrimas no rosto de Ermance, pois ela descobre que Bezerra havia lido seus pensamentos mais íntimos. Eis um bom final de folhetim.

“Atitude de Amor” procura ser uma espécie de gran finale do livro. Suspeita-se que não seja tão grande assim. Vejamos rapidamente o discurso de Bezerra, que ocupa quase noventa por cento de seu espaço. A mensagem contida no discurso é interessante: trata-se de estabelecer uma crítica a respeito do futuro do movimento de unificação, a partir da constatação de que as conquistas nesse terreno foram incontestáveis. O caminho, contudo, é longo. Todos fizeram o que puderam. Eis então que Bezerra se serve de um exercício matemático para dividir a história do Espiritismo em três períodos de setenta anos cada: o primeiro caracterizado, segundo ele, pela “consagração das origens e das bases em que se sustenta a doutrina”. Algo como uma luta para manter a sua integridade textual. O segundo período teria se encerrado por volta do ano 2000. Foi o “tempo da proliferação”, mérito das entidades da unificação. E o terceiro período, que terá pela frente cerca de sessenta e cinco anos mais, será o da “maioridade das idéias espíritas”, da ética do amor, ou melhor, da Atitude de Amor. Eis a razão para o título da mensagem.

Agora, vejamos. A divisão da história do Espiritismo em três períodos iguais de setenta anos só faz sentido para quem tem uma proposta, como o autor. Serve para justificá-la. E a proposta é justamente a de um terceiro período que se apresenta como um novo tempo a ser marcado pela ética do amor, garantido por reencarnações de peso já adrede programadas. Note-se este detalhe: reencarnações de peso adrede programadas. Tudo muito bom não fora alguns senões. Primeiro essa fixação em períodos rígidos, impossíveis de serem garantidos e sabiamente relativizados até por inteligências comuns entre nós. Segundo, o fato de que este novo tempo não passa de uma abordagem moral e a questão moral está presente no Espiritismo como um conteúdo decorrente de sua filosofia, portanto, ela é, em si mesma, a própria essência doutrinária. Apontá-la como motivo para um período novo é relegar a própria realidade. O que se apresenta como novo é de fato velho, mesmo sob o argumento de que chegou a hora de prática e discurso andarem juntos ou que o tempo novo é o tempo das atitudes. O exercício da ética só é possível através da atitude.

Todavia, é preciso considerar que a proposta do novo tempo mostra seu sentido real exatamente quando refletimos sobre a presença no texto dos quatro tópicos seguintes. No primeiro, o autor cuida de apontar o principal inimigo dos espíritas: o orgulho. Mas o orgulho aqui é tomado como entrave à aceitação de mudanças estruturais que o movimento espírita necessita, pois todo o livro é um esforço para convencer de que este movimento precisa de novos ares (do que não discordamos, em particular). Portanto, a não aceitação da proposta implica em deixar-se levar pelo orgulho. No segundo tópico se explora aquilo que se chama atitude primordial, que outra não é que “aprendermos a amarmo-nos uns aos outros”. Também aqui se pode concluir que em não se mudando, implicitamente também não nos amamos. O tópico seguinte, o terceiro, apresenta a diretriz insuperável, e mais uma vez trata-se de um conteúdo moral: a diretriz é o amor ao próximo, ou seja, em não se adotando as novas idéias se estará demonstrando falta de amor ao próximo. Finalmente, o quarto tópico, este, sim, provido de uma solução: a educação, que deve ser privilegiada pelos centros espíritas, os quais têm por dever permutar experiências entre si e constituírem-se em “cooperativas do afeto cristão”, instaurando o período da unificação ética a ser aceito e trabalhado pelas federativas que integram o Pacto Áureo. O Espírito se declara em campanha “pela renovação das atitudes”, contra as más atitudes, que são, segundo ele, um problema real.

Não há propriamente um projeto consistente. Não que se condene a proposta ética, nem que se veja na sua fusão com a ética da alteridade algo nocivo. Absolutamente. O aporte dos estudos da alteridade pelo Espiritismo só pode lhe fazer bem. Também não se coloca em dúvida muitas das críticas alusivas ao movimento espírita institucionalizado. A questão não é essa. O que se estranha é o uso de antigas mensagens e soluções como se elas constituíssem novidade. Talvez fosse bem melhor assumir as críticas, repetimos, muitas delas consistentes, sem o aporte das possíveis personalidades apresentadas como autores, pela razão mesma da impossibilidade de comprovar a autoria e pelas diversas estranhezas apresentadas.

Conclusão

Quando analisado em seus detalhes mais significativos, Seara Bendita demonstra possuir vícios insanáveis. Isso não é pouco. Se adicionarmos alguns argumentos tornados públicos, como o que estranha o pensamento de Bezerra de Menezes aí presente não corroborado através de outros médiuns, as dificuldades aumentam. Procura-se uma explicação razoável para o fato de Bezerra, por exemplo, não reforçar esse seu projeto quando se manifesta por Divaldo Franco nas reuniões do Conselho Federativo Nacional, ali, onde exatamente o Pacto Áureo se materializa. E mais, questiona-se sobre as razões pelas quais ele sequer faça menção a esse projeto naquelas manifestações, quando o apresenta como da mais fundamental importância, especialmente por apontar um novo período de sete décadas para o Espiritismo mundial.

Apesar disso, não está em jogo a idoneidade dos médiuns, nem se utiliza dessas reflexões para colocar em dúvida o esforço e a intenção daqueles que instituíram e conduzem o movimento “Atitude de Amor”. Lamenta-se, apenas, que não possamos emprestar ao livro todo o nosso empenho, especialmente ao seu esforço de convencer as lideranças espíritas para necessidades tão prementes, como aquela de encontrar um consenso capaz de reunir em um só conjunto de mentes toda a diversidade de pensamento presente no Espiritismo brasileiro e mundial, pois estamos, hoje mais do que antes, convencido de que o Espiritismo somente conseguirá ampliar significativamente sua influência social quando alcançar a maturidade da convivência respeitosa e solidária na diversidade. Para que tal ocorra, só necessitamos de um projeto de princípios mínimos e estes princípios não são outros senão os princípios básicos da doutrina, fora dos quais, sem dúvida, não há Espiritismo. No dia em que esses princípios constituírem a base da nossa convivência, toda a diversidade estará representada de forma digna e respeitosa. E o Espiritismo conhecerá um novo e coerente tempo.

1 Seara Bendita é uma publicação da Editora Inede, de Belo Horizonte, psicografia de Maria José C. Soares de Oliveira e Wanderley Soares de Oliveira, assinada por diversos Espíritos, 1^a edição, ano 2000.

2 Sempre fui um admirador de Cairbar e Vinicius, estudando-os com grande interesse por longo tempo. Sou autor, com Eduardo Monteiro, de suas biografias, respectivamente “Cairbar Schutel, o Bandeirante do Espiritismo” e “Vinicius, Educador de Almas”.

Herculano Pires* surpreende ao abordar um tema que, aparentemente e até mesmo por seu título, parece nascido das profundezas do imaginário humano e sustentado nas lendas e nas fantasias do passado. Afinal, vampiros famosos se tornaram atores de histórias extraordinárias ao longo do tempo e são até hoje venerados e idolatrados por um número sem conta de fãs, dramaturgos e cineastas.

Em torno dos vampiros são produzidos e consumidos milhares de produtos culturais, gerando resultados econômicos, financeiros e, sem dúvida, psicológicos de consequências consideráveis.

Mas o que deseja Herculano com o seu livro “Vampirismo”? A resposta a essa pergunta, evidentemente, não dispensa a leitura do livro referido mas, também, não depende apenas dessa leitura. Com efeito, conhecer o pensamento de Herculano, no livro e fora dele, se torna indispensável à compreensão de sua intenção e da estética utilizada pelo autor. Dois exemplos ilustram bem essa afirmação: eu as tomo, paradoxalmente, de dois aficionados do autor e as utilizo aqui como elementos de reflexão e não como elementos de uma crítica em si aos referidos herculanistas.

Num cartaz utilizado pelo advogado Marcelo Henrique para anunciar a sua palestra sobre o livro “Vampirismo”, aparece, como ilustração, a imagem de um vampiro tradicional, com seu rosto misto de homem e animal, dois caninos destacados e a boca com as marcas do sangue de suas vítimas, entre outros detalhes.

O segundo exemplo encontro-o no também herculanista Sérgio Aleixo. Em palestra que circula nas redes sociais, questiona ele a Herculano sobre a razão do livro e coloca dúvidas fortes sobre sua relação com a obra kardequiana. Crítico da infidelidade doutrinária, Aleixo reconhece em Herculano uma autoridade indiscutível, mas se permite discordar do livro “Vampirismo”.

Ora pois, a pergunta que surge oportuna é: Herculano atende com essa sua obra ao Marcelo Henrique e a Sérgio Aleixo, dando-lhes razão, ao primeiro na aplicação da imagem ao cartaz, e ao segundo em sua crítica às razões do livro? Se quisermos ser pragmáticos e responder com base na literalidade, diremos não. Se quisermos responder tomando por sustentação o pensamento de Herculano e sua intenção, também diremos não. Basta ver o que diz Herculano logo no começo do seu texto: “A era dos vampiros fantasiosos já passou há muito, mas a do Vampiro, nascida nos fins do século passado com as descobertas científicas […] apenas se esboça nos nossos dias”[1].

Justifiquemos. Vivemos a época da profusão das imagens e naturalmente enfrentamos o emprego criterioso delas por uns e o abuso por outros. Tanto o uso criterioso quanto o abusivo podem ser feitos intencionalmente ou por consequência de um automatismo adquirido socialmente e, no caso do uso abusivo, o automatismo carrega em si o desconhecimento da importância e das consequências das mensagens emitidas por meio das imagens ou com o auxílio delas. Com Aumont aprendemos que não há olhar fortuito e com Freud sabemos que o receptor é um sujeito desejante. Essas duas condições da personalidade encarnada são, por si só, suficientes para explicar que o sujeito que emite uma mensagem deve considerar com atenção a estética da mensagem e a estética da recepção, a fim de que haja, no caso em análise, coerência e coesão do texto com a imagem. O uso da imagem do vampiro para indicar o livro de Herculano Pires deixa de lado as duas condições: não é coerente nem está em situação de coesão com o texto. Isso ficará explicito ao longo deste estudo.

Então, o que pretende Herculano Pires quando aborda o vampirismo? A resposta a esta questão é a resposta também ao questionamento de Sérgio Aleixo e exige um olhar sobre o livro e sobre a forma que o autor utiliza para dar clareza aos conteúdos que desenvolve aqui e alhures.

O MUNDO DOS VAMPIROS

Uma rápida olhada na Wikipédia nos conduz ao seguinte conceito: “Vampiro é um ser mitológico ou folclórico que sobrevive se alimentando da essência vital de criaturas vivas (geralmente sob a forma de sangue), independentemente de ser um morto-vivo ou uma pessoa viva.

Embora entidades vampíricas tenham sido registradas em várias culturas, possivelmente em tempos tão recuados quanto a pré-história, o termo vampiro apenas se tornou popular no início do século XIX, após um influxo de superstições vampíricas na Europa Ocidental, vindas de áreas onde lendas sobre vampiros eram frequentes, como os Balcãs e a Europa Oriental, embora variantes locais sejam também conhecidas por outras designações, como vrykolakas na Grécia e strigoi na Romênia. Este aumento das superstições vampíricas na Europa levou a uma histeria coletiva, resultando em alguns casos na perfuração de cadáveres com estacas e acusações de vampirismo”[2].

PARASITAS

O mesmo se pode dizer dos parasitas que Herculano Pires correlacionou à figura do Vampiro. Indo à mesma fonte, encontramos: “são organismos que vivem em associação com outros dos quais retiram os meios para a sua sobrevivência, normalmente prejudicando o organismo hospedeiro, um processo conhecido por parasitismo. Todas as doenças infecciosas e as infestações dos animais e das plantas são causadas por seres considerados parasitas.

O efeito de um parasita no hospedeiro pode ser mínimo, sem lhe afetar as funções vitais, como é o caso dos piolhos, até poder causar a sua morte, como é o caso de muitos vírus e bactérias patogênicas. Neste caso extremo, o parasita normalmente morre com o seu hospedeiro, mas em muitos casos, o parasita pode ter-se reproduzido e disseminado os seus descendentes, que podem ter infestado outros hospedeiros, perpetuando assim a espécie, como no caso do Plasmodium.

Algumas espécies são parasitas apenas durante uma fase do seu ciclo de vida: o cuco, por exemplo, é parasita de outra ave apenas na fase de ovo e juvenil, enquanto que os adultos têm vida independente”[3].

Vamos agora ao pensamento de Herculano Pires no livro em foco.

O OLHAR DO PROFESSOR

A primeira questão que sobressaí ao olhar questionador é o fato de Herculano utilizar, em grande parte de sua obra escrita a forma mais próxima da ficção, da literatura strito sensu. Não estamos dizendo com isso que o vampiro de Herculano seja uma criação de sua mente, um personagem fictício. Longe disso. Ocorre que a forma como apresenta o tema utiliza-se de uma estrutura textual segundo a qual o melhor vem no fim, ou seja, se há enigmas estes não são totalmente resolvidos senão nos estertores do estudo. Essa é uma característica do escritor Herculano Pires, digamos assim, uma de suas marcas mais fortes e que precisa ser levada em consideração quando se pretende conhecer o seu pensamento. Sim, Herculano fez jornalismo e dos bons, mas seu texto jornalístico não tinha a ingenuidade do lead nem se fixava em apontar as respostas às cinco perguntas básicas a que todo jornalista se submete quando relata um acontecimento. O jornalismo de Herculano era mais próximo da literatura que do próprio jornalismo, como ocorre com os grandes profissionais da imprensa.

Outra marca piresniana, tão importante quanto, é o que podemos denominar de visão sistêmica. Não vamos encontrar Herculano, jamais, fora daquela visão integradora, segundo a qual as partes só fazem sentido se estiverem interligadas entre si e ao todo de forma lógica. Um estudo mais detido mostra este autor totalmente voltado a um tipo de consciência em que os sentidos só se fazem compreensíveis quando a unidade é alcançada em sua construção verdadeira e, a partir dela, a inerente diversidade. Vamos encontrar Herculano sempre, em diversos momentos, se referindo a isso, à necessidade de alcançar essa visão, e quando fala de Kardec no sentido doutrinário outra coisa não reclama dos estudiosos senão o esforço para compreender o conjunto harmônico da obra espirita. Parece mesmo que essa condição especial de Herculano era tão presente nele que se manifestava de modo espontâneo, quase digo natural.

Outro aspecto a não perder de vista, também presente e que contribuía grandemente para que Herculano pudesse produzir obra tão vasta, quantitativa e qualitativamente, era sua capacidade dialogar com o conhecimento de sua época, sem deixar de, de alguma maneira, trabalhar o futuro ou projetá-lo idealmente. Neste particular, não podemos deixar de considerar em Herculano a presença de uma memória prodigiosa, de uma capacidade de organização das ideias inequívoca e, aqui me arrisco sem temor, de uma ação interexistencial, no sentido mesmo proposto por ele, pela qual dialogava com as inteligências invisíveis, não ostensivamente, mas pela linguagem do pensamento.

Posto isso, podemos entrar no livro “Vampirismo” e nele buscar as respostas que solucionem as questões levantadas. Mas devemos considerar que “Vampirismo” é um livro que amplia o tema iniciado em seu outro livro, de título “Mediunidade”.

Num primeiro momento, nós vamos descobrir que Herculano Pires relaciona, ao longo de seu livro razoavelmente breve, os seguintes aspectos que são por ele abordados, tendo por tema central o anotado no título: “Vampirismo”

1. Aspectos históricos
2. Provas científicas
3. Vampirismo espiritual
4. Parasitismo versus Vampirismo
5. Conceitos diversos
6. Interdependência
7. Exemplos sugestivos
8. Tratamento
9. Natureza do vampiro espiritual
10. Vampirismo entre os Espíritos
11. Vampirismo mental
12. Doutrinação
13. Ação indutiva
14. Finalidade da vida
15. Escravização mútua
16. Autovampirismo
17. Educação e cultura
18. Vampirismo telúrico
19. Consciência
20. Vampirismo cósmico

AS IDÉIAS DO AUTOR

Começamos com uma pergunta: de que Vampiro ou Vampirismo trata Herculano Pires? A resposta é dada por ele mesmo: “O vampirismo propriamente dito é uma relação negativa, baseada em interesses inferiores de parte a parte”[4]. Tal definição está registrada em algum momento intermediário do seu livro, ou seja, não resulta de uma preocupação sistemática de começar definindo e menos ainda de fazer da definição o conceito único.

Já por essa definição, Herculano destaca duas coisas: o vampirismo é em si mesmo um fator negativo, com resultados ruins para os indivíduos participantes dessa relação; e se estabelece a partir de interesses mútuos dos personagens envolvidos: o vampiro e o vampirizado. Já, então, percebe-se que se trata do prolongamento de um processo obsessivo, em que um dos lados é o interessado em obsidiar e o outro é vítima. Ou seja, a obsessão pode desdobrar-se para além dos tipos estabelecidos – obsessão simples, fascinação, subjugação e possessão – num processo em que um se torna o vampiro do outro, sugando-lhe as energias.

Herculano expõe um assunto grave. Detido ao contexto cultural de sua época, pensa, no entanto, como alguém que não se deixa levar apenas pela visão do seu tempo. Usa as pesquisas de sua época e das épocas anteriores como suporte para as afirmações que faz, como esta: “A prova científica da existência da telepatia, da clarividência, da precognição, da sobrevivência da mente após a morte corporal […] não deixam dúvidas quanto à realidade da ação de entidades psicofísicas sobre as criaturas humanas”[5].

Este ponto está pacificado em Herculano. Os Espíritos existem e falam telepaticamente com os humanos. Não é difícil compreender isso a partir da aceitação de que a alma sobrevive ao corpo, possui sua individualidade e continua a relacionar-se com os demais Espíritos e com os encarnados na Terra.

A convicção serve para outras reflexões e Herculano precisa ir adiante, resistindo às oposições que sabe existirem entre os homens, alimentadas principalmente pelos céticos. Em reforço de sua convicção, afirma: “Não há mais dúvidas possíveis no tocante à existência de relações constantes e naturais, de ordem telepática, entre os dois planos interpenetrados da vida humana: o dos homens e o dos espíritos”[6].

Convicto da realidade que certamente ele mesmo experimentava cotidianamente, aponta: “Sendo os espíritos nada mais que os homens desencarnados é fácil compreender-se que as relações possíveis entre homens e espíritos, no campo afetivo e mental, permitem as ligações de espíritos viciados com homens de tendências viciosas”[7].

Se sonhamos com relações afetivas com Espíritos Superiores, Herculano chama a atenção para esta outra realidade, a dos Espíritos viciados que encontram terreno favorável nos encarnados de tendências viciosas, base para o vampirismo e para o parasitismo. E observa, como educador, que essas relações podem ser vistas em seus desdobramentos afetivos e mentais, ou seja, podem ocorrer tanto pelas vias do sentimento quanto pelas do intelecto.

Aliás, Herculano vai caracterizar o vampirismo mental como o mais danoso ao sujeito vampirizado, como se observa nesta passagem: “O vampirismo mais perigoso é o que se passa no plano das ideias. A ligação mental se estabelece de maneira imperceptível[8]. Não apenas a pessoa não percebe o envolvimento como não concebe a origem dos seus pensamentos e os toma como seus, numa ação que aprofunda a simbiose. Percebe-se, assim, a proximidade entre o processo obsessivo da fascinação e o vampirismo, sendo que este – o vampirismo – mostra o espirito sorvendo as energias da vítima e passando ambos a uma certa interdependência.

Em reforço a essa afirmação vem o próprio Herculano: “No parasitismo, mesmo no espiritual, há uma tendência de acomodação do parasita na vítima. […] A entidade espiritual parasitária procura ajustar-se ao parasitado, na posição de uma subpersonalidade afim”[9].

Eis que Herculano aponta para o que ele chama de parasitismo espiritual: “[…] o vampirismo é apenas um fenômeno de simbiose, que tanto ocorre entre os encarnados, quanto entre os desencarnados”[10]. Ou seja, pode-se pensar em pelo menos três tipos de vampirismo: espirito-espirito, espirito-encarnado e autovampirismo.

Neste último caso, o do autovampirismo, a ideia de Herculano é de que “No autovampirismo a vítima de si mesma se come por dentro, devora e suga suas entranhas. […] É a própria vítima que atrai, então, os vampiros que passam a assedia-la”. Herculano está tão convicto deste campo de atuação, desta relação negativa, que coloca em termos enfáticos: “Se compreendermos que o vampirismo não é mais do que a exacerbação mórbida de tendências naturais do organismo, mantidas em equilíbrio e portanto em condições normais na vida rotineira, não estranharemos a expressão autovampirismo[11].

TRATAMENTO

Contudo, o tratamento está em relação de dependência com outros fatores, como bem assinala o professor: “É necessário lembrar sempre, nas doutrinações, que não estamos na Terra para gozar nem para sofrer, mas para enfrentar as necessidades da nossa evolução”[14]. O vampirismo, se não é retrocesso evolutivo, é, sem sombra de dúvidas, estagnação do processo, porque retém os sujeitos envolvidos estacionados no espaço e tempo.
Deve-se recordar que, segundo Herculano, “O parasitado sofre duplo desgaste de suas energias mentais e vitais e o parasita cai na sua dependência, perdendo a sua capacidade individual de sobrevivência e conservação[15].

Logo, as personalidades enlaçadas deixam de realizar conquistas para se manterem em estado quase mórbido, em situação de desgaste de energias que são necessárias para a atividade construtiva.

Os exemplos dados por Herculano são significativos: “Os casos de pessoas dependentes, excessivamente tímidas, desanimadas, inaptas para a vida normal, essas de que se diz “passaram pela vida mas não viveram” são tipicamente casos de parasitismo”[16].

Portanto, a solução para esta doença exige abordagens que envolvem a ação decisiva, também, dos parceiros, como se observa em Herculano: “A vontade, que é potencialidade instintiva, posta em ação pela mente, dispõe sempre de energias vitais para repelir as tentativas de infestação vampiresca[17]. Ou seja, em acordo com Kardec, Herculano reafirma que a vontade pode ser o anteparo às influencias que podem levar ao vampirismo mas, também, o elemento decisivo para a cura do relacionamento já instalado, seja quando a vítima não deseja mais continuar nesta relação, seja quando o próprio espirito vampirizador, em estado parasitário e de dependência, toma consciência da situação e resolve dar um basta nela. Não se pode esquecer, conforme assevera Herculano, que “O vampirismo é uma forma de escravização. Escravizamo-nos aos outros por preguiça, por indolência, e os outros se escravizam a nós pelos mesmos motivos”[18].

No centro da questão está o ser. A vontade é uma espécie de motor da ação que normalmente é acionado quando o indivíduo se mune de uma compreensão do seu próprio problema. Eis que Herculano chega a ela, quando afirma: ” A consciência é o centro dinâmico do ser, estruturado pela essência das experiências sofridas e vividas através da evolução criadora”[19].

O mestre, contudo, adverte: “Se não encararmos o parasitismo e o vampirismo em termos rigorosamente doutrinários, […] estaremos sujeitos a ser enganados por espíritos mistificadores que passarão a nos vampirizar”[20]. A advertência tem um endereço claro: espiritas e não espiritas, médiuns, dirigentes, divulgadores, escritores, etc. A relação interexistencial expõe a todos às mesmas situações, aos mesmos desafios, aos perigos e oportunidades.

Enfim, com o ser no centro de suas atenções, Herculano pergunta e ao mesmo tempo responde: “Qual será o nosso futuro comportamental? Há muitas hipóteses, mas ninguém pensa na possibilidade de nos comportarmos como espíritos, aqui mesmo na Terra, ajudando os vampiros a reconhecerem que também são espíritos”[21]. Cabe, então, perguntar: o que significa “comportarmos como espíritos”? Eis uma questão que cada um, per si, pode e deve responder…

E preciso finalizar mas não sem antes recorrer ao professor e sua visão de futuro: “Os graves problemas do vampirismo não serão resolvidos sem a ação corajosa dos espíritas em todos os campos da Cultura e da Educação”[22]. Ou seja, a preocupação com o vampirismo e o seu consequente, o parasitismo, não se relaciona apenas ao comportamento da individualidade humana. Trata-se de algo que diz respeito a Humanidade e a interexistencialidade da vida, inevitável e à qual todos estão submetidos na experiência evolutiva.

Eugenio Lara em Breve Ensaio sobre o Humanismo Espírita enfrenta o desafio de refletir sobre o humanismo com o objetivo de demonstrar suas relações com o espiritismo e o próprio título que escolheu para o livro já é uma antecipação de sua conclusão: há um humanismo espírita. O que o título esconde – e isso o leitor terá de encontrar – é o caminho seguido para alcançar o termo.

O estudioso do espiritismo poderá argumentar que não poderia ser diferente, e afirmar que o espiritismo é a doutrina espiritualista de visão humanista de maior acento em nossos tempos, com o que o próprio autor concordará, sem dúvida.

É possível observar o estudo do Eugenio Lara sob diversos pontos de vista, pois apresenta um conteúdo rico, e discuti-lo, passo a passo, para provocar ou desafiar. Eugenio é polemista de boa cepa…

Por exemplo, suas palavras iniciais questionam certa visão do laicismo predominante em alguns círculos espíritas: “Normalmente, aqueles que se opõem à ideia de um Espiritismo de conotação laica associam, de modo ingênuo e equivocado, a laicidade ao antirreligiosismo, ao ateísmo…”.

Com isso, reafirma sua adesão ao pensamento laico ao mesmo tempo em que: 1) refuta uma postura que há muito o incomoda; 2) antecipa as relações do laicismo com o humanismo; 3) estabelece que “a laicidade no Espiritismo não está exclusivamente associada à separação entre o Estado e a Religião. Mas sim, fundamentalmente, ao seu caráter humanista…”.

O incômodo vem de longe e data do tempo em que os espíritas useanos laicos romperam politicamente com os espíritas useanos religiosos e, com a campanha nas ruas, foram acusados de pretender excluir Jesus do espiritismo, dando origem a algo que se transformaria em mito a partir do instante em que extrapolou os limites da USE e estendeu-se ao movimento espírita como um todo, onde os espíritas religiosos preponderam.

De lá para cá, estabeleceu-se uma clara divisão, ficando os laicos de um lado e os religiosos de outro. Se do ponto de vista da fraternidade humana o fato foi negativo, do ponto de vista do conhecimento houve ganhos, como prova agora este estudo sobre o humanismo, que vem na esteira de uma outra disposição presente entre os espíritas laicos, que Eugenio Lara não discute mas deixa implícita: a defesa do livre-pensar, este, também, um ganho importante.

Como é que o autor, então, chega a isto que se pode chamar de razão do estudo? O caminho por ele escolhido foi o de atualizar o estado da arte do humanismo, quando, então, tem a oportunidade de apresentar, embora ligeiros, estudos sobre pensadores pouco conhecidos, como Pico della Mirândola, e sobre outros mais destacados, dos quais extrai conteúdos significativos, até alcançar os tempos atuais e aqueles que pensam modernamente o humanismo.

Para haver um humanismo espírita era preciso que houvesse um Allan Kardec humanista, daí porque Eugenio Lara abre um dos mais interessantes capítulos de seu livro dedicado ao pedagogo Rivail e sua obra. A riqueza desse capítulo aparece tanto nas teses, pacíficas umas e polêmicas outras, quanto na forma de abordagem, onde, mais do que em qualquer outra parte do livro, o autor de fato se equilibra na corda bamba.

É pacífico quando afirma que “o Humanismo Espírita situa-se numa via alternativa entre o niilismo da concepção materialista e o dogmatismo da ideologia judaico-cristã”, mas ousado quando argumenta que “Allan Kardec evitou o confronto, a ruptura radical com a Igreja. Preferiu seguir o caminho da alteridade, do profundo respeito às tradições cristãs”. Ousadia de quem sabe que tem a oposição de autores como Herculano Pires, com quem Eugenio se alinha em aspectos outros, como, por exemplo, na tese do ser interexistencial que Herculano defende.

O livro é “breve”, mas tem um potencial extenso de provocar reflexões porque não deixa de colocar ideias e sugestões nos capítulos finais, nem se nega a tirar conclusões onde muitos prefeririam a maciez do estilo.